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王阳明佛教观研究——“同异”与“是非”之辨 · 第五十二节

《王阳明佛教观研究——“同异”与“是非”之辨》第五十二节

本节指出,阳明将“良知”规定为至善天理与心之灵觉的合一,能审查有善有恶的“意”。

本节指出,阳明将“良知”规定为至善天理与心之灵觉的合一,能审查有善有恶的“意”。在儒释之辨上,阳明认为儒学与禅宗同为心学,所见本体一致,禅宗“本来面目”即良知,故两家可以相通;其差别不在本体而在工夫——儒家养心不离事物,佛教视事物为虚幻而弃人伦、遗事物,陷入虚寂,不能成就事功。这一分判既为儒释融通提供了理据,又为坚持儒家本位提供了理论说明。

关于阳明眼中佛教的性质,作者指出阳明所引多为大乘经典,评价时却常把禅宗视为小乘式的自私自利。作者认为这并非知行不一,而是阳明吸收的是大乘思想,所批判的是末世佛教;后学“不善学”,不合中道、不循良知,使大乘蜕变为小乘。现实中,朱元璋将佛教划为禅、讲、教三类,合并寺院、隔离僧俗,使佛教避处山林、远离世俗;阳明的隐逸气质又强化了这一印象,其诗作多描写山僧超脱尘俗,故进入其视野的佛教多呈此种面貌。

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