王阳明佛教观研究——“同异”与“是非”之辨 · 第三十七节
《王阳明佛教观研究——“同异”与“是非”之辨》第三十七节
本节主要辨析王阳明对佛教的评价及其思想变化。阳明认为佛教视性、天为空幻,修行以寂灭为宗,生活上断绝父子夫妇等人伦,是丧失本性的表现;他期待僧人净觉能因了解儒学而返归儒家……
本节主要辨析王阳明对佛教的评价及其思想变化。阳明认为佛教视性、天为空幻,修行以寂灭为宗,生活上断绝父子夫妇等人伦,是丧失本性的表现;他期待僧人净觉能因了解儒学而返归儒家,其纲领是孟子的“反经”,即彰明孔子之道,相信道一旦明了,异端不攻自破。龙场悟道前,阳明对佛教所知有限,只视其为辞亲割爱、不合天性的小乘之教,态度上既向往其出世超脱,又批评其不顾入世责任,处于二元冲突之中。
这种冲突促使他走上求圣之路,逐渐以“道一而已矣”来调和二元对立。1504年主持山东乡试时,他提出天下之道只有一个,人们因智愚贤不肖之别而有过的不及,异端由此产生;正统与异端的分界在于能否落实于日用常行,攻异端应先明孔子之道,而非强力排斥。他还认为佛老之害在于后学者不善学,而非其学说本身,天下之患实为贪鄙冒进,儒者应先自正其弊,显示出对佛老的一定宽容。
龙场悟道后,阳明从心的角度解释道,以“心”融通道与俗:道须因时变化,佛老执着古俗不合现实;举业辞章、簿书期会虽属俗务,以圣贤之心行之即是远俗,心地才是道俗之分;修行不必远离人间,处处皆可求道。在动静问题上,他认为儒学动静只是一个,静时亦存天理、应事接物,而佛教喜静厌动、禅定是守着昏昧之心而无切实工夫,是动静断裂、断灭禅定,这构成儒佛的根本差异。