《王阳明佛教观研究——“同异”与“是非”之辨》第四十二节

本节围绕王阳明对佛教的评价及其思想与禅宗的异同展开。阳明认为圣人在“纯乎天理”处相同，各有专长而无高下之分，因此儒学不必排斥佛老的“虚”“无”境界，佛教不染世累的态度也值得肯定。

本节围绕王阳明对佛教的评价及其思想与禅宗的异同展开。

阳明认为圣人在“纯乎天理”处相同，各有专长而无高下之分，因此儒学不必排斥佛老的“虚”“无”境界，佛教不染世累的态度也值得肯定。他反对将佛老从“圣人之学”中割裂出去的“兼取”之说，认为这属于“举一废百”；佛老本是圣人之学的组成部分，各有其用，不可互相取代。这一立场既为佛老的存在提供了合法性，也阻止了儒者流入佛老。阳明所接纳的“不染世累”，在儒学中本有颜回、曾点等资源，属“同质相融”；但这种境界近于小乘的远俗，缺少参与精神，故只能独善而不能治国。

随后，本节将阳明思想与慧能禅宗逐条比照。其一，“良知”被本体化为与物无对的绝对，阳明本人承认禅宗“本来面目”即圣门所谓“良知”，并以“无善无恶心之体”超越善恶，挑战了理学“理”至善的设定；但他又以明镜喻良知，兼说“无所住而生其心”，更近慧能。不过阳明的良知源于孟子，内容仍是仁义礼智等天理，境界是万物一体，故与“本来面目”形同质异。其二，阳明把成圣依据安立在各人当下的良知上，否定圣人作为标准与仿效对象，主张自致本然良知，这与禅宗的“自性自度”相通。