《王阳明佛教观研究——“同异”与“是非”之辨》第四十九节

阳明指出，圣人之学即心学，内涵是“求尽其心”；禅学同样求尽其心，但两者有别。

阳明指出，圣人之学即心学，内涵是“求尽其心”；禅学同样求尽其心，但两者有别。圣人尽心以天地万物为一体，从父子、君臣等人伦推扩至治国平天下，是成己成物、兼有内外的过程；禅学则以心为道、不管外物，实为自私自利，必致“外人伦，遗事物”，故判断是否为“禅”即看是否遗弃人伦事物。

阳明又承认佛老在心体上讲虚、无的价值，但认为仙家求养生、佛家求出离生死，是附加私意，障蔽了良知本体。作者指出阳明误解了佛教“无”即缘起性空之义，其批判不在同一层面。

阳明以亲情为良知核心，宁可“着相”于亲情也不弃之；他主张直面父子君臣之责，在事上格物，故佛家逃避人伦才是真着相，儒者依良知担当反而不着相。其根源在于佛家不明“心即理”，外理以求心，故不可用于治理天下国家。