《王阳明佛教观研究——“同异”与“是非”之辨》第二节

本节回顾了近代以来中西学人关于文化问题的论述脉络，并提出本书的研究路径。

本节回顾了近代以来中西学人关于文化问题的论述脉络，并提出本书的研究路径。

近代中国学人围绕如何评价传统、引介西方、建设未来文化展开论争，经历了从“中体西用”到全盘西化、从反思现代性到确立中国文化本位，再到80年代后“综合创新”“西体中用”及“儒学第三期发展”等主张的演变。西方学者则侧重从结构维度审视文化，揭示宗教对文化性格与发展方向的深层塑造，并探讨了宗教对话的多种模式。作者指出，中国学人的论争多停留于文化时空性而忽视其宗教性内核，西方对话理论又隐含基督教背景，因此需要探寻宗教对话的“中国模式”。

作者提出以王阳明的佛教观为切入点：儒士的终极关切在于“道”，其对佛教的排斥或接纳取决于所持真理观。书中将儒士分为“道”的外在化者（排他）、内在化者（兼容，如王阳明）、遍在化者（多元）与悬置论者（不定）四类。全书正文三章依次论述王阳明的圣人观、是非观与佛教观，以“道”的内在化为理论基石，动态考察其佛教观的生成动因，进而总结新文化生成机制与中国式宗教对话模式。