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王阳明佛教观研究——“同异”与“是非”之辨 · 第三十五节

《王阳明佛教观研究——“同异”与“是非”之辨》第三十五节

本节论述阳明“立言宗旨”在于以“知”统帅“行”,在一念之间分别善恶、做工夫,这与佛教“四正勤”相似,儒佛在此殊途同归。

本节论述阳明“立言宗旨”在于以“知”统帅“行”,在一念之间分别善恶、做工夫,这与佛教“四正勤”相似,儒佛在此殊途同归。阳明主张知行是一件工夫,知是知良知,行是行良知,二者是形上与形下的关系,与朱熹将知行视为两事、讨论先后难易不同;若明白知行与良知的关系,说一说二皆无妨,由此还可贯通精一、博约诸问题,关键在于“得之于心”,不以众论为是非标准。

其次,阳明以“悟得及时,只此一句便尽了”融通诸工夫。他指出孟子与告子论心之动不动,差异在于告子刻意把捉心之不动,反阻塞了心的生生之根;病根在于告子将“性无善无不善”执定为内、物为外,打成两橛。若悟到心之本体即理即义,循理集义以应物,则心物合一。庚辰(1520)提出致良知后,“悟”的对象即良知,《大学古本序》《寄薛尚谦》皆归结为“悟致知”一语尽矣;由此不仅可融通儒门工夫,也可使虚无、权谋、术数、技能等小道“于本体上得所悟入”而通入精妙。嘉靖六年(1527)征思田途中,阳明以光为喻开示徐樾,说明禅无方所、良知无方所,无处不是工夫。

再次,为学须有“头脑工夫”,即反身内求、纯乎天理;头脑分明则“横说竖说皆是”。阳明以良知释“义”,称良知为“头脑”,把可否的标准从外在事物之理转移到内心的良知,日用之间自能恰到好处。由头脑分明,说有说无、说本体说工夫皆不妨:未发已发本是一个良知天理,戒慎恐惧与不睹不闻亦可互说,本体与工夫不二;知行分作两个说,终究仍是做那一个工夫。

最后,阳明在《答魏师说》中提出“依得良知,即无有不是”。意是应物而起的念,有是有非;良知是能知意之是非的心之本体。依良知而行,则体面、事势皆成良知发见之处,良知遍在,不可分割。

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