《人的宗教》第五十节

本节论述希伯来人对历史与律法的看法，并与印度及中东自然多神教作对比。

本节论述希伯来人对历史与律法的看法，并与印度及中东自然多神教作对比。

作者先指出，印度教与希腊哲学都让人超越历史去把握不变的真实，而《圣经》认为神只在独特的历史事件中启示自身，历史是神有目的活动的场所。若认定历史无意义，人便不会关心社会与文化问题。犹太人重视历史，理由有四：处境决定并塑造人的生命；改变事物须靠集体行动，如在埃及的希伯来奴隶集体走向沙漠；历史由神统治，每一事件都是对选民的教育；机会独一无二且会消失，必须把握。神直接干预历史与选民观念集中体现在亚伯拉罕蒙召的史诗中。

其次，犹太人之所以视历史有意义，在于他们对神的看法不同于印度教与自然多神教。印度教视世界为善恶混杂、不可改变的“中间世界”，自然多神教则只关注现状的“实然”，二者都保守、不求社会改善。犹太教把神与自然分开，于是“应然”不等于“实然”，历史既有价值又可受批判，从而为社会抗议奠定基础，先知成为改革的政治力量。

最后，作者讨论律法。人既需要同类又会彼此野蛮，故需道德约束。希伯来圣经有613条戒律，其中十诫的四项伦理戒命影响最大，它们针对人性的四个危险区域——暴力、财富、性、语言——设定集体生活得以维系的最低标准，如同创世记建构自然世界一样建构了社会世界：不可杀人、不可通奸、不可盗窃、不可作伪证。